ཀཾ་ཚང་མན་ངག་གཅེས་བཏུས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་ ཟ༽ པའི་དཀར་ཆག
ཀཾ་ཚང་མན་ངག་གཅེས་བཏུས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་ ཟ༽ པའི་དཀར་ཆག
ཀཾ་ཚང་མན་ངག་གཅེས་བཏུས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་ ཟ༽ པའི་བཞུགས་བྱང་། ༢ 1–4 ཆབ་གཏོར་མདོར་བསྡུས། ༡༢ 5–27 གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས། ༡༢ 29–51 གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ༢༥ 53–102 བསུར་མཆོད་འདོན་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང༌། ༣ 103–108 ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་རྒྱས་བསྡུས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས། ༣༢ 109–172 སྒར་བསང་ཆེན་མོའི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་བཀོད་དང་བརྔན་གཏོར་སོགས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང༌། ༥ 173–181 སྒར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་གསུམ་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གསང་བརྔན་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང༌། ༥༤ 183–290 སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལྔ་རྗེ་འབྲངས་དང་བཅས་
པའི་བསང་མཆོད་མངའ་གསོལ་གྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བ་ནོར་བུ་ཀརྐཻ་ཏའི་སྤྲིན་ཕུང༌། ༡༨ 291–326 དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་བདེ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བའི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་སྲུང་མ་གདན་ས་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ༤༠ 327–406 མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་འདོད་གསོལ་དགྲ་བླ་དཔང་བསྟོད་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན། ༡༥ 407–436 རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་གསས་མཁར་བསྟོད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྟེན་རིགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དགྱེས་སྐོང་ནོར་བུའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་སྤྲིན་ཕྲེང༌། ༩ 437–454
བསངས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས། ༡༨ 455–490 རྒྱུན་གྱི་བསངས་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༌། ༡༢ 491–514 རི་བོ་བསང་མཆོད། ༥ 515–523 གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བསྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ། ༡ 525–526 གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བསྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆ། ༩ 527–544 ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས། ༥ 545–553 མཁས་གྲུབ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པའི་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ། ༡༢ 555–577 བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བསྡུས། ༡ 579–580 བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དཀྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ། ༤ 581–588 ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། ༥ 589–598 གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་
ཞིང་སྒྲུབ་གི་བྱང་ཆོག་ཐར་ལམ་དཀར་པོ། ༡༠ 599–617 བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་རོ་སྲེག་ཆོ་ག་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་སྐེམ་གཏན་བདེ་རབ་འབར། ༡༦ 619–650 གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ༡༠ 651–670 གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་རྒྱས་པར་བསྒྲིགས་པ། ༡༦ 671–702 བཅས་བཞུགས་སོ།

《冈仓口诀精华中日常所需各类集》卷壬的目录
《冈仓口诀精华中日常所需各类集》卷壬的目录
《冈仓口诀精华中日常所需各类集》卷壬的内容目录：
卷壬的卷名题记 2 页，1-4
简略洒水供 12 页，5-27
食子供养笔记 12 页，29-51
食子供养真谛甘露法宴 25 页，53-102
烟供云海 3 页，103-108
积资粮次第及相关的三戒律仪广略解脱阶梯 32 页，109-172
大营烟供养食摆设和赠礼食子等准备方法宝镜 5 页，173-181
大营庄严世界之传统三根本地主等大密赠礼如意王胜成就满愿降甘霖世出世间一切安乐之源 54 页，183-290
修行传承噶玛冈仓之护法五眷属及随从烟供灌顶次第汇编珍宝绿松石云团 18 页，291-326
吉祥噶玛巴住地胜乐心轮措玛多博龙的传统宾客法门中护法神及以上下寺院为主的地方地主诸尊烟供汇编如意宝珠串 40 页，327-406
玛哈嘎拉吉祥之敌法十三敌神之广略烟供及祈愿敌神见证赞汇编从各方获胜之战旗 15 页，407-436
三根本护法地方诸地主之所依神殿赞颂，以及向各金刚护法献外依物品仪轨悦意宝网遍增云彩 9 页，437-454
烟供甘露云团吉祥降雨 18 页，455-490
日常烟供吉祥云团 12 页，491-514
山神烟供 5 页，515-523
天法心宝藏耳传甚深法类之三根本共同前行 1 页，525-526
天法心宝藏耳传甚深法类之大乐净土修法念诵仪轨 9 页，527-544
净土修法笔记简略补充 5 页，545-553
智者成就者喇嘛阿西亚所著清净大乐净土愿文 12 页，555-577
忏悔及发愿要义 1 页，579-580
大乐净土修法之护教供养仪轨记述 4 页，581-588
会供加持降雨 5 页，589-598
天法心宝藏耳传甚深法类之大乐净土修法超度仪轨解脱白道 10 页，599-617
大乐净土火化仪轨引导恶趣众生苦海干涸永久安乐极盛 16 页，619-650
天法心宝藏中大乐净土修法笔记 10 页，651-670
天法心宝藏中往生大乐净土教授广编 16 页，671-702
以上内容皆收录于此


།
ཀཾ་ཚང་མན་ངག་གཅེས་བཏུས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་ ཟ༽ པའི་དཀར་ཆག

《冈仓口诀精华中日常所需各类集》卷壬的目录
AI:
《冈仓口诀精华中日常所需各类集》卷壬的目录


